Bismillahirrahmanirrahim

Bugünün dünyası, uzun süren maddecilik ve çoğulculuk deneyiminden sonra, bu ekolün boşluğunu ve yanılsamasını fark etmiş durumda. Materyalist ekollerden hayal kırıklığına uğrayan insan, maddi dünyanın ötesinde bir amaca ulaşma konusundaki fıtri ihtiyacını araştırıyor. Gerçek ve hakikat, onun susamış ve şaşkın vicdanını tatmin edebilir; onu kafa karışıklığı, belirsizlik ve kaygıdan kurtarabilir.

Günümüzde insan, maddi bilimler ve teknolojinin ilerlemesiyle belirli bir seviyede dünyevi refah ve dünyevi zevkler elde etmiş olsa da, aklının gerçek seviyesine ve özüne hiçbir şekilde katkıda bulunamamıştır. Bilimsel gelişmeler, teknolojik ilerlemeler ve maddi unsurların sırlarının keşfi sadece onun dünyevi yaşam standartlarını artırmak için kullanılmış, maddi hayatını daha konforlu hale getirmiştir. Hayvani istekler ve arzularını ise, daha da arsız ve çirkin bir şekilde karşılamıştır; başka bir şey değil.

Bugün insan kendine soruyor:

'Bu teknolojik ilerleme ve gelişme, nefsin ıslahı, ruhun arınması ve huzurun elde edilmesi için ne gibi kazanımlar getirdi? Modern medeniyet, insanın manevi değerlere ve sosyal ilişkilerin ölçütlerine bakışında bir değişiklik yarattı mı? İnsanın dünyevi bilim ve teknolojinin yüksek zirvelerine tırmanması, onun akli güçlerinin gelişmesine ve fıtratının bireysel ve toplumsal işlerinde hakimiyetine yol açtı mı?'

Orta Çağ'daki ahlaki çöküş, barbarlık, masum insanların öldürülmesi ve para, güç ve aldatma gölgesinde namusların çiğnenmesi hakkındaki yargısı o dönemle sınırlı mı kaldı? Yoksa büyük bir utanç ve bin kez üzüntüyle, teknoloji çağının felaketleri ve musibetleri, hayvani vahşet, insan ruhu ve nefsinin çarpıtılması ve mutsuzluğun son derecesine ulaşması karşısında yargısını yeniden mi gözden geçirmeli ve geçmiş tarihin zalimlerinin karanlık ve kirli ruhlarına selam mı göndermeli!

Şimdi sormak gerekir ki meselenin kökü nerededir? Ve neden insanın bu teknolojilerdeki gelişimi, ruhsal sorunlarına ve nefsani düzensizliklerine çare olamamıştır? Neden sürekli olarak benlik ve despotluk bataklığında çırpınmakta ve şehvet ve sapkınlık bataklığına daha çok gömülmektedir? Ve neden her keşif ve icadın ortaya çıkışıyla, insani yüce prensiplere yönelmek ve akılcı kullanım yerine, onu kendi keyfi istekleri, ahlaki bozuklukları ve tecavüzlerinin hizmetine almaktadır?

Bu sorunun cevabı şudur:

İnsan varlığı bir yandan fıtri ve ruhani sıfatlar, melekeler ve içgüdülerden, diğer yandan şehvani içgüdüler ve nefsani arzulardan oluşan bir karışımdır. Bunların tamamı, insanın irade ve seçimi göz önüne alındığında, onu fiili olgunluk makamına ulaştırmada yardımcı olur ve ona eşlik eder. Meleklerin yaratılışının aksine -ki onlarda sadece akli yön ve faziletli melekeler vardır ve bu yüzden onlardan çirkin fiil asla sadır olmaz-

بَلْ عِبادٌ مُكْرَمُونَ* لا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ

"Bilakis onlar değerli kullardır, O'ndan önce söz söylemezler ve O'nun emriyle hareket ederler." [1]

Şehvani yönlere ve nefsani içgüdülere dikkat etmek, insanın melekuti ve fıtri sıfatların manevi boyutundan gafil olmasına ve bunu unutmasına neden olacaktır. [2]

Nefsani içgüdülere riayet etme gerekliliği, sadece dünyevi hayatı sürdürmek için akli ve ruhi güçlerinin olgunlaşması doğrultusunda olmalı, mantıklı ve akılcı bir ölçü ve nitelikte gerçekleşmelidir. Bu yönde aşırıya gitmek, bu içgüdülerin artmasına ve kontrolden çıkmasına yol açar. Sonuçta insanın ruhani ve fıtri güçlerinin ve içgüdülerinin atıl kalmasına sebep olur. Bu mesele geçmiş ve şimdiki tarih arasında hiçbir fark kabul etmez. Eğer bu uğursuz hedeflere ve amaçlara ulaşmanın araçları her çağda ve mekânda onun için mevcut olursa, mutsuzluk derecesine, sapma eğilimine ve nefsindeki kötü sıfatların kökleşmesine göre buna girişecek ve hiçbir çabadan kaçınmayacaktır.

Bu yüzden görüyoruz ki, sanayi ve bilim çağında insanın ilerlemesi, onu maneviyata ve faziletler kazanmaya yöneltmediği gibi, aksine onun için yozlaşma ortamını ve sapmaların zeminini daha da fazla hazırlamıştır. Onun hareketi ve seyri bu minval üzere devam ettikçe, her gün daha fazla bu tehlikeli duruma yakalanacaktır.

Bugün farklı milletler arasında ortaya çıkan maneviyata yöneliş ve ruhsal ve batıni meselelere eğilim meselesi, maddi ekolün insanın ruhsal huzurunu ve iç rahatlığını sağlamadaki başarısızlığından ve hayal kırıklığından kaynaklanmaktadır; oldukça korkunç bir başarısızlık ve ürkütücü bir ümitsizlik!

Manevi yönelim ve insanın gerçeği, özünü ve ruhsal özelliklerini önemseme olgusu.

Ruhsal (spirituality) ve hakikate, öz ve insana ait erdemli ruh hâllere dikkat, özel ve belirli sınırlara bağlı kalmadan, insanın çok uzun ve acı bir deneyimden sonra, çokluklar ve madde ile arzu dünyasında kaybolmaktan sonra elde edilmiş bir olgudur; insanın bozulmuş vicdanı ve bilincinin ihtiyacına dayanan, geçmişteki ilahi dinlerde yerleşmiş yanlış inançlar, batıl inançlar ve insana ait tercihlerden uzak, umut ve yaşam kaynağına yönelme gereksinimiyle ortaya çıkan bir olgu; cehalet, sefalet ve parçalanmışlıktan kurtulma ihtiyacıyla şekillenen bir olgudur. Sonsuz ve sınırsız mantık ve gerçekliğe dayanan bir olgu; kararlarda özgürlük ve seçim temelinde bir olgu. Acı deneyimlere, hilelere, sahtekarlıklara ve bencilliğe dayanan bir olgudur ki bu durum birçok ilahi akım ve geçmiş dinleri ile onların sahiplerini ve yöneticilerini kirletmiş ve lekelenmiştir; gerçek ilahi dinlerin değerleri ve temelleri ile bu akımların ve dinlerin yöneticileri tarafından şimdiye kadar öne sürülenler arasındaki kıyas üzerine kurulu bir olgudur; her kıyafet ve pozisyondaki şeytani ordularla ilahi ve akıllı güçlerin savaşı ve çatışması üzerine bir olgudur. Nihayetinde, insanlığın ruhunda mükemmelliğe ve en yüksek değere götüren ilahi bir emanet olarak içsel ışık ve saf bir niyet üzerine kurulmuş bir olgudur.

Mana alemine yöneliş sadece Yahudi, Hristiyan ve diğer milletler ve mezhepler gibi geçmiş dinlerin takipçileri arasında, hatta hiçbir inanç ve ekole inanmayanlar arasında yaygınlaşmakla kalmamış, aynı zamanda bu mesele şaşırtıcı bir şekilde Müslümanlar arasında -hem Sünni ve hem Şii- ortaya çıkmıştır. Din sorumlularının ve yöneticilerinin sadece hükümlerin ve yükümlülüklerin zahiri gözetimine tam dikkat etmeleri ve şeriatın hakikatine, aslına ve mihverine ki o da ilahi irfan ve Allah'a yürüyen salikin nefsinde tevhit tecellisinin zuhurudur, önem vermemeleri, hatta tarih boyunca birçok alim ve fakihin bu yüce hakikatleri reddetmeleri ve inkar etmeleri, Müslümanların tevhidi hakikatleri ve rabbani maarifi şuhud, huzuri ilim ve vicdani yolla idrak etmeye yönelik gerçek ve fıtri ihtiyaçlarının ortaya çıkmasına neden olmuştur.

Maneviyata dikkat ve madde ile tabiat aleminin ötesindeki hakikatlere yöneliş, her ne kadar ruhi ve manevi değerlere ve kemallere doğru övgüye değer bir hareket olarak görülse ve bu açıdan önem ve dikkat değer olsa da şunu hatırda tutmak gerekir ki, insanın varlık açısından madde, suret, mana ve tam tecerrüd mertebeleri olduğu gibi, onun yükseliş seyri ve mana alemine yükselmesi de aynı nitelik ve seyir üzeredir.

Günümüz Kullanımında Maneviyat ve İrfan Anlamının Tahrifi

Bugün insanın ruhsal ve nefsani mertebelerinin her birine “Mana alemi, Batın ve Hakikat” denilmektedir. Örneğin gelecekteki olaylar ve fenomenlerden haber veren kişiler -doğru olsa bile- halk ve avam nazarında melekuti vasıflar ve tecerrüdi kemaller ile vasıflandırılırlar. Onların mertebesi beşeri mertebelerin üstünde ve diğerlerinden ayrıcalıklı kabul edilir. Ya da olağanüstü işler yapan kişilerin, avam halkın görüşünde beşer üstü bir güce ve varlık alemlerinin yüksek bir mertebesine ulaştıkları düşünülür.

Halbuki bu olağanüstü işlerin ve fiillerin tümü, ehli fen, tevhit ve yüce kemal sahiplerinin görüşünde bir pul kadar değeri olmayan bir oyuncaktan başka bir şey değildir. Çünkü nefis, özel riyazetler ve murakabeler vasıtasıyla, kendi “muttasıl misal” [3] mertebesinde bulunan bu tür fiiliyetlere ulaşabilir, tıpkı bir kişinin rüya görüp bazı olayların ona açılması gibi. Bu konulara ulaşmak çoğu zaman doğru olmayan yollardan ve ilahi rızanın aksine gerçekleşebilir. İlahi şeriatlardan hiçbirine inanmayan, fakat bazı riyazetler ve nefsani mücahedeler yoluyla kendi nefslerini biraz güçlendirmeyi başaran ve misal alemini kısmen teshir ve kontrol ederek maddeyi kendi tasarruf ve boyunduruğu altına alan nice kişiler vardır.

Bazı gaybları bilmek, gizli şeyleri hazır etmek, olağandışı hareket etmek, avam halkın zihinlerinde ve nefislerinde tasarrufta bulunmak ve olağandışı işler yapmak, hem ilahi şeriatlara bağlı olanlardan, hem de putperestlerden, ineğe tapanlardan ve diğer sapkın fırkalardan, şeytanlar, cinler ve habis nefislerle bağlantısı olanlardan sadır olabilecek meselelerdir. [4]

Bu nedenle, dünyadaki farklı ekollerin insanı maneviyata, insanın batınına ve tabiat ötesi aleme davet ederken güttükleri maksadın ve gayenin ne tür bir maksat ve gaye olduğuna, bu güzel kavram ve gönül okşayıcı sözün arkasında hangi hedefi takip ettiklerine çok dikkat etmek gerekir. Böyle işlere ulaşmak sırf başına insan için bir fazilet sayılır mı? Öyle bir fazilet ki, değerinin ve cazibesinin itibarı sadece ölüm anına kadar insan için baki kalır ve ruhun bedenden çıkmasıyla, tümü fena ve yok oluş eline ve unutulma potasına teslim edilir. [5]

Devam Edecek…

Ayetullah Seyyid Muhammed Muhsin Hüseyni Tahrani

------------

[1]- Enbiya Suresi (21), 26. ve 27. ayetler. Meadşinasi, c.1, s.252: "Melekler bizim değerli ve şerefli kullarımızdır. Allah'ın sözünden ve iradesinden önce davranmazlar ve Allah'ın emriyle amel ederler."

[2]- İlelü'ş-Şerai, c.1, s.4: Abdullah bin Sinan şöyle diyor: İmam Cafer-i Sadık'a (a.s) sordum: 'Melekler mi daha faziletlidir yoksa insanoğulları mı?' İmam (a.s) şöyle buyurdu: Emirü'l-Müminin Ali bin Ebu Talib (a.s) şöyle buyurdu: “Allah azze ve celle meleklerde şehvetsiz akıl, hayvanlarda akılsız şehvet ve insanoğullarında her ikisini yerleştirmiştir. Öyle ki kimin aklı şehvetine galip gelirse, meleklerden daha hayırlıdır ve kimin şehveti aklına galip gelirse, hayvanlardan daha kötüdür.”

[3]- “Muttasıl misal” mertebesi hakkında daha fazla bilgi için bkz: Meadşinasi, c.2, s.159.

[4]- Yukarıdaki mesele hakkında daha fazla bilgi için bkz: Ruh-i Mücerred, s.625.

[5]- Daha fazla bilgi için bkz: Esrar-ı Melekut, c.2, s.242.