…

Nehcül Belaga'nın Bakış Açısında Ayrımcılıkla Mücadele

İmam Ali'nin (a.s) yönetim tarzının en belirgin özelliklerinden biri, herkesin kanun önünde eşitliği ve ulusal kaynaklardan eşit şekilde yararlanma zorunluluğudur.

İmam Ali'nin (a.s) adalet sisteminde, üst düzey yöneticilerin kendilerine özel ayrıcalıklar tanıma hakları yoktur. İmam Ali'nin (a.s) yönetiminin başlangıcında uyguladığı adalet yöntemi herkesi şaşırttı; çünkü önceki halifeler tarafından kişilere bağışlanan ve hediye edilen tüm malları ve büyük servetleri tamamen müsadere etti ve kamulaştırdı. Bu, çoğu kişinin hoşuna gitmeyen en önemli ve en açık devrimci ve adaletçi yöntemlerinden biriydi. Çünkü onların haksız olarak kazanılmış servet ve çıkarlarıyla tamamen çelişiyordu. Bu nedenle İmam (a.s), yönetiminin ikinci gününde ve halkın biatinden sonraki ilk konuşmasında, hakların eşitliğinden bahseder ve Muhacirler ile Ensar'ı, sonradan Müslüman olanlar ve hatta yeni Müslüman olanlarla hak ve sınırlar açısından eşit sayar ve şöyle buyurur: "Mal Allah'ındır ve sizin aranızda eşit olarak paylaştırılacaktır. Bu paylaşımda hiç kimsenin diğerlerine üstünlüğü yoktur ve takva sahipleri için kıyamet gününde en iyi mükâfat ve sevap olacaktır. Allah, dünyayı takva sahiplerinin mükâfatı kılmadı." [1]

Beytülmalin paylaşımındaki eşitliğin uygulanması, Arap ve hatta Arap olmayan halk için o kadar şaşırtıcı ve beklenmedikti ki, hatta Emirü'l-Müminin Ali'nin (a.s) kız kardeşi Ümmü Hani, beytülmalden kendisine düşen payın Acem cariyesiyle eşit olarak belirlendiğini öğrendiğinde, öfkeyle İmam'a (a.s) gidip itiraz etti ve İmam da (a.s) "Kur'an'da Arap'ın Acem'e üstünlüğünü görmediği" cevabını verdi. [2] Bu durum, İmam'ın (a.s) iyiliğini isteyen yakın dostları ve yandaşları için bile kabul edilebilir değildi; çünkü onlar İmam'ın (a.s) benimsediği eşitlik ve denklik meselesinin, İmam'ın (a.s) haklı yönetimine karşı muhalefetin ve direnişin kaynağı olacağını çok iyi biliyorlardı. Bu nedenle iyi niyetle, o şartlarda maslahat gereği ondan "eşitlik konusunu" askıya almasını istiyorlardı; ancak İmam (a.s) onlara kesin bir şekilde şöyle cevap veriyordu: "Yöneticisi olduğum kişilere zulüm ederek zafer aramam için mi bana emir veriyorsunuz? Allah'a yemin olsun ki, dünya sona erene ve gökyüzünde yıldızlar ardı ardına doğup batana kadar bunu kabul etmem. Eğer mal benim olsaydı, herkese eşit davranırdım ki böyle bir paylaşım uygundur - kaldı ki mal Allah'ınken. Bilin ki, hak etmeyene mal vermek, israf ve savurganlıkla aynıdır. Bu, bağışlayanın dünyada değerini yükseltir ama ahirette alçaltır; onu insanların gözünde değerli kılar ama Allah katında zelil eder. Hiç kimse malını gereksiz yere vermedi ve hak etmeyene bağışlamadı, meğer ki Allah onu onların şükründen mahrum etti ve dostlukları başkasına ait oldu. Eğer bir gün ayağı kayar ve onların yardımına ihtiyaç duyarsa, onların gözünde en kötü dost ve en cimri sevgili olur." [3]

İmam'ın (a.s) bu hareketi, ilk günden itibaren kişisel üstünlüklere ve ayrıcalıklara alışmış olanların uyumsuzluklarına zemin hazırladı. Bunlar İmam'ın (a.s) yanına gelip cesaretle "Biz kavmin büyükleriyiz" diyorlardı ve İmam (a.s) cevaben şöyle buyuruyordu: "Zelil benim yanımda azizdir, ta ki hakkını zalimden alayım ve güçlü benim yanımda zayıftır, ta ki mazlumun hakkını ondan alayım." [4]

Osman'ın halifeliği döneminde akrabalarına ve yakınlarına yaptığı sınırsız bağışlar ki bunlar arasında beytülmalden yüz binlerce dirhem ve ayrıca çok miktarda mücevher ve ziynet eşyası, muhteşem araziler ve binlerce köle ve cariye ve pahalı binekleri özellikle göz bebeği damadı (Haris b. Hakem) ve ayrıca Abdullah b. Halid ve (Mervan), Abdullah b. Said Ebi Serh ve bu türden yüzlerce kişiye yapılan bağışlar sayılabilir. Bu durum, adaletin uygulanmasını o hazret için zorlaştırmıştı; öyle ki Talha ve Zübeyr'in İmam Ali'ye (a.s) itirazlarının temel nedenlerinden biri beytülmalin paylaşımı meselesiydi.

İmam (a.s) onlara anlaşmazlıklarının sebebini sorduğunda, şöyle dediler: "Sen beytülmalin paylaşımında bizim hakkımızı başkalarıyla eşit kıldın!" İmam (a.s) cevaben şöyle buyurdu: "Bu, Allah Resulü'nün (s.a.a) paylaşım yöntemiydi ve Kur'an'ın hükmü de bu şekildedir. Allah Resulü (s.a.a), Allah yolunda canlarıyla ve mallarıyla savaşanları beytülmalin paylaşımında diğerleriyle eşit tutardı." [5]

İmam (a.s.), hak arama ve adaletin zamanla eskimeyeceği ve zaman aşımına uğramayacağı görüşünde ısrarcıydı ve bunun her zaman yerine getirilmesi gerektiğini savunuyordu. Nitekim Müslümanların geneline ait olan ve Osman'ın bazı kişilerin tasarrufuna verdiği araziler hakkında şöyle buyurdu: "Allah'a yemin olsun ki, kadınların mehri veya cariyelerin bedeli olarak verilmiş olsa bile, onu geri alacağım; çünkü adalette genişlik vardır ve adalete tahammül edemeyen, zulmü daha şiddetli bulur." [6]

Bu mesele o hazret için o kadar önemli ve değerliydi ki, bazı düşünürler onun hilafeti kabul etmesini sosyal adalet ilkesinin gerçekleşmesi olarak görürler [7] İmam (a.s) şuna inanıyordu ki, halkın vali üzerindeki hakkı, yöneticinin kamu mallarını halkın yararına kullanması, halkın eğitimi, terbiyesi ve iyiliği için çaba göstermelidir. [8] Ulaştığı fazilet ve şeref nedeniyle halka karşı davranışını değiştirmemeli, aksine onlara karşı şefkati artmalıdır. [9] Yönetimi elindeki bir emanet olarak görmeli ve Allah'ın ondan 'halkın haklarını gözetmesini ve korumasını istediğini' bilmeli; istibdatla ve kendi isteğine göre halk arasında davranmamalıdır. [10]

Bütün bunlar, adalet ve doğruluğun sözcüsü, özgürlerin önderi İmam Ali'nin (a.s) kudretli elinde gerçekleşir. İmam (a.s), İslami ve insani uygulamada hiç kimseye ayrıcalık tanımıyordu ve bu, adalet ve ayrımcılıkla ve açgözlülükle mücadelenin asıl anlamı ve operasyonel stratejisidir. Öyle ki, kendisinden beytülmalden daha fazla pay istemek için gelen kardeşi Akil'in talebini bile kesin bir şekilde reddettiği, tarihte defalarca nakledilmiştir. İmam'ın (a.s) yaşam tarzı ve yönetimi öyleydi ki, kendisi ve yakınları, sıradan insanlar gibi kanun önünde eşit ve denklerdi. Nitekim Malik Eşter Nehai'ye de aynı konuyu şöyle hatırlatır: "İnsanların eşit olduğu konularda kendini öne çıkarmaktan sakın" [11] ve aynı mektupta Malik Eşter'e şöyle buyurur: "Halka karşı merhameti, onları sevmeyi, onlara karşı lütufkâr olmayı kalbinin ve ruhunun şiarı yap ve onları yemeyi ganimet sayan yırtıcı bir hayvan gibi olma. Çünkü onlar iki gruptur: Ya senin din kardeşlerindir ya da yaratılışta seninle eşittirler... Onların hatalarına bakma ve günahlarını bağışla, tıpkı Allah'ın seni de af ve bağışlamasını istediğin gibi... Ben Allah Resulü'nden (s.a.a) defalarca şöyle buyurduğunu işittim: Zayıfın güçlüden hakkını kekelemeden alamadığı bir ümmet temiz ve süslü değildir." [12]

İmam (a.s.), eşitliği gözetme ve her türlü ayrımcılığı reddetme konusunda emri altındaki yöneticiye şöyle tavsiyede bulunur: "Bundan sonra, sen dinin yardımında desteklerini istediğim, günahkâr övüngenin -anısını- onlarla uyuttuğum ve tehlikesi olan sınır gediklerini onlarla kapayabildiğim kimselerdensin. Öyleyse sana önemli görünen şeylerde Allah'tan yardım iste, sertliği biraz yumuşaklıkla karıştır, merhametin gerektiği yerde merhametli ol, sertlikten başka çare olmayan yerde sertlik göster, halka karşı mütevazı ol, onları güler yüz ve yumuşak huyla karşıla, herkese eşit davran, onlara yan gözle baktığında veya dikkatle baktığında veya birisini işaretle çağırdığında veya birisine selam verdiğinde, büyükler sende zayıflara karşı zulüm ümidi beslemesin ve zayıflar senin adaletinden ümitsiz olmasın." [13]

Bu temelde denilebilir ki, İmam Ali b. Ebi Talib'in (a.s) görüşleri, ki insanların düşünce ve eylemlerinin gerçek ölçüsüdür, aslında adaletin ve devlet-millet ilişkisinin en belirgin modeli olabilir. Hem İmam Ali'yi (a.s) "masum imam" ve Hz. Resulullah'tan (s.a.a) sonra insanların en bilgili ve en adili olarak görenler için, hem de onu mükemmel ve erdemli bir insan ve adil halife olarak görüp yönetim rejimini 'İslam tarihinin en adil rejimi' olarak kabul edenler için. Burada Hristiyan veya materyalist olsun, Müslüman olmayan gözlemciler ve yazarlar bile onun faziletlerini ve melekelerini göz ardı edememişler ve bu konuda kitaplar yazmışlardır: Hristiyan George Jordak'ın "İmam Ali (a.s) İnsani Adaletin Sesi" kitabını telif edip Hz. Ali'yi (a.s) "Beşerî adaletin melodisi" olarak tanıtması gibi. [14]

İmam'ın (a.s) yönetimindeki temel ilke, onun için dünyevi bir makam ve mevki, hırs duygusunu tatmin eden ve hayatının hedefi ve ideali olan bir şey değildi. Çünkü o büyük insan, onu değersiz sayar ve hatta cüzzamlı bir insanın elindeki domuz kemiğinden bile değersiz görürdü. Yönetim ve liderliği sadece asıl ve gerçek yolunda, yani adaletin uygulanması, hakkın yerini bulması ve topluma hizmet için bir araç olarak istiyordu.

Abdullah b. Abbas şöyle diyor: Zi Kâr şehrinde Emirü'l-Müminin'in (a.s) yanına gittim, o ayakkabısını yamıyordu. 'Bu ayakkabının değeri ne kadar?' diye sordu. 'Bir değeri yok' dedim. Şöyle buyurdu: 'Allah'a yemin olsun ki, bu ayakkabı bana sizin yönetiminizden daha sevimlidir; meğer ki bir hakkı ayağa kaldırayım veya bir batılı ortadan kaldırayım.'  [15]

İmam'ın (a.s) dikkati sadece salt yönetim meselelerine değildi. O, zamanın toplumunun gözüne pek görünmeyen haklara da özel bir ilgi gösteriyordu. Örneğin onun yönetimi zamanında, kör gözleriyle dilencilik yapan yaşlı bir adam vardı. İmam (a.s) onun durumunu sordu. "Hristiyan bir adamdır ki gençliğinde yönetim dairelerinde hizmet etmiştir" dediler. İmam (a.s) çok etkilendi ve şöyle buyurdu: "Gençliğinde onu çalıştırdınız ve yaşlanıp aciz düştüğünde hakkından mahrum bıraktınız." Sonra beytülmal hazinedarına, onun geçim ihtiyaçlarının genel hazineden karşılanması için emir verdi. [16]

Nehcü'l-Belağa'nın Bakış Açısıyla Liyakat İlkesi

İmam Ali'nin (a.s) adaletine göre, liderlik ve tüm siyasi ve idari sistem yöneticileri ve görevlileri dahil olmak üzere toplumun tüm sorumluları, yetenek, kapasite, liyakat ve uzmanlıklarıyla orantılı mevkilerde olmalıydılar. İmam'a (a.s) göre adaletin tanımlarından biri, her şeyin kendi belirlenmiş yerinde olması olduğundan, yönetim makamında, liderler ve yetkililer ve görevliler takva, bilgi ve yetenek açısından ehil kişilerden seçilmelidir. Çünkü yöneticilik ve temelde herhangi bir işi üstlenmek, o işe özel yetenek ve kabiliyet gerektirir. Sadece böyle hak sahipleri ve istihkak sahipleri adalet yolunda böyle işleri yapma makamında oturma liyakatine sahiptirler. Aynı zamanda adalet, en yetenekli, en takvalı ve en bilgili kişinin, makam ve yüksek mevkileri elde etmede diğerlerinden daha öncelikli olmasını gerektirir. Bu temelde şöyle buyuruyordu: "Ey insanlar! Bu işe (halifeliğe) en layık olan, ona en güçlü olan ve onda Allah'ın emrini en iyi bilendir." [17] O büyük insan, görevliler ıslah edilmedikçe toplumda istediği adaletin gerçekleşmeyeceğini çok iyi biliyordu. Görevlilerin ıslahı ve liyakat seçimi her zaman programlarının başında yer alıyordu. Bu nedenle hilafeti kabul ettikten sonra, neredeyse tüm eski valileri, yöneticileri ve üst düzey temsilcileri görevden aldı. Her ne kadar bu durum düşman kazanmaya ve Hz. Ali'nin (a.s) yönetiminin zayıflamasına neden olduysa da, o hazret hiçbir zaman bazı zorbaların ve zalimlerin hoşnutsuzluğu yüzünden liyakat ilkesini uygulamaktan vazgeçmedi ve büyük bir grubun rızasını toplumun çıkarlarına feda etmedi. Yönetim mektuplarının ve talimatlarının büyük bir kısmı, görevlilere ve siyasi temsilcilere bu konuyla ilgilidir. Hepsinde bu hayati konuya özel bir vurgu ve önem verilmiştir. O, halkın işinin ancak yöneticilerin liyakatiyle düzene gireceğine inanıyordu. [18]

Bu nedenle o yüce insan, Malik Eşter'e yazdığı tarihi mektubunda bu noktaya güçlü bir şekilde şöyle vurgu yapar: "Sonra memurlarının işini düşün. Onları denedikten sonra göreve ata ve kendi isteğinle ve danışmadan onları özel görevlere atama; çünkü kendi hevesine uymak ve başkalarının görüşünü dikkate almamak, zulüm ve hıyanettir. Onları tecrübeli ve hayâ sahibi olanlardan seç; Müslümanlıkta daha köklü ve bağlı olan, ahlakları daha değerli, şerefleri daha korunmuş, tamahları daha az ve geleceği düşünmeleri daha fazla olan takva sahibi ailelerden seç." [19]

Alevi adaleti, herkesin iç konumu, uzmanlığı ve liyakati dikkate alınarak aynı seviyedeki bir göreve getirilmesini gerektiriyordu. İmam Ali'nin (a.s) yönetim sisteminde görevlilerin bu seçim şekli o kadar titizdi ki, görevlilerinin hata yapma ihtimalini sıfıra indiriyordu. Bu noktaya dikkat edilmesi toplumların çoğu sorununu çözebilir. O hazret "Âfetü'l-A'mâl... el-Ummâl: Yönetimin afeti görevlileridir" ilkesine sıkı sıkıya bağlıydı.

Bu nedenledir ki İmam (a.s), layık ve sadık dostlarından ve Mısır valisi olan Muhammed b. Ebu Bekir'den memnun olmasına rağmen, Mısır'ın özel ve stratejik konumu nedeniyle onu azledip yerine Malik'i atadığında ve İmam'a (a.s) Muhammed'in bu durumdan incindiği haberi ulaştığında, hazret ona şöyle yazdı: "Kendisinin azli ve Eşter'in Mısır'da onun yerine geçmesinden dolayı üzüldüğünü duydum Eşter, Mısır'a giderken oraya varmadan önce şehit oldu. Bundan sonra, Eşter'i senin üstlendiğin görevi yürütmek üzere göndermemden dolayı üzüldüğünü öğrendim. Bu yaptığım, seni işinde gevşek saydığımdan ya da daha fazla çaba beklediğimden değildir. Eğer emrinde olanı elinden aldıysam, seni yönetimi sana daha kolay gelecek ve hükmün sana daha hoş olacak bir yere atadım. Mısır yönetimini verdiğim adam bizim iyiliğimizi isteyen ve düşmanlara karşı sert ve kararlı biriydi. Allah rahmet eylesin! Ömrünü tamamladı ve ölümle buluştu, biz ondan razıyız. Allah kendi rızasını ona nasip etsin ve mükâfatını iki kat artırsın. Öyleyse düşmana karşı çık, basiretle yola koyul ve seninle savaşana karşı savaşmaya hazır ol ve insanları Rabbinin yoluna çağır. Allah'tan çokça yardım iste ki, seni huzursuz eden şeylerde sana yeterli olsun ve başına gelenlerde sana yardım etsin, inşallah!" [20]

İmam (a.s), valilerine yazdığı mektuplarda da kâtip, memur, kadı vb. olarak seçilecek kişilerin yüksek yetenek ve liyakate sahip olmaları ve "adalet" ilkesine göre seçilmeleri gerektiğini, öyle ki onlardan daha iyisini bulma imkânının olmayacağı şekilde seçilmeleri gerektiğini tekrar tekrar hatırlatmıştır. Muttakilerin Mevlasının (a.s) bu buyruklarına bakıldığında, o hazretin zaman ve mekân gerekliliklerini dikkate alarak kişilerin tedbir, tecrübe ve etkinliğinin yanı sıra, siyasi liyakat ve yeterlilik ilkesine sıkı sıkıya inandığı insana açıkça belli olmaktadır. Çünkü ancak bu yol ve kanal aracılığıyla toplumda adaletin uygulanacağı ümit edilebilir.

Devam Edecek…

--------------

[1]- İbn Ebi'l-Hadid, Şerhi Nehcü'l-Belâğa, s. 27.

[2]- Resul Caferiyan, Şii İmamların Fikri ve Siyasi Hayatı, s.70.

[3]- Seyyid Cafer Şehidi, Nehcü'l-Belâğa Tercümesi, s.124.

[4]- George Jordak, İnsanlığın Adalet Sesi İmam Ali, c.1, s.120.

[5]- İbn Ebi'l-Hadid, Şerhi Nehcü'l-Belağa, c.7 s.41-42.

[6]- Seyyid Cafer Şehidi, Nehcü'l-Belâğa Tercümesi, s.16.

[7]- George Jordak, İnsanlığın Adalet Sesi İmam Ali, c.1, s.155.

[8]- Nehcü'l-Belağa, Hutbe: 34.

[9]- Nehcü'l-Belağa, Mektup: 51.

[10]- Nehcü'l-Belağa, Mektup: 5.

[11]- Seyyid Cafer Şehidi, Nehcü'l-Belâğa Tercümesi, s.326.

[12]- Seyyid Cafer Şehidi, Nehcü'l-Belâğa Tercümesi, s.326.

[13]- Seyyid Cafer Şehidi, Nehcü'l-Belâğa Tercümesi, s.320.

[14]- Muhammed Taki Rahber, Nehcü'l-Belâğa'dan Siyasi Dersler, s.240.

[15]- Seyyid Cafer Şehidi, Nehcü'l-Belâğa Tercümesi, s.34.

[16]- Muhammed b. Hasan Hürr Amuli, Vesailü'ş-Şia, c.15 s.66.

[17]- Seyyid Alinaki Feyzülislam, Nehcü'l-Belâğa Tercüme ve Şerhi, s.558, Hutbe: 172.

[18]- Seyyid Cafer Şehidi, Nehcü'l-Belâğa Tercümesi, s.248.

[19]- Seyyid Cafer Şehidi, Nehcü'l-Belâğa Tercümesi, s.329.

[20]- Seyyid Cafer Şehidi, Nehcü'l-Belâğa Tercümesi, s.309.