…

Eğer bir kimse, Allah'ı diğer varlıklardan ayrı ve onların arasında bir varlık olarak arıyorsa, örneğin "taş, toprak, hava, su ve bitkiler birer varlıktır ve bunların arasında 'Allah' adında başka bir varlık da vardır ve tek farkı gözle görülememesi, diğerleri ise gözle görülebilir" diye düşünüyorsa, en başından hata yapmış demektir. Yani Allah'ı gerçek anlamıyla kavrayamamıştır.

Eğer dünyada bir Allah varsa, O diğer varlıkların yanında sınırlı bir varlık olamaz. Kur'an-ı Kerim'in dediği gibi, O öyle bir varlık olmalıdır ki:

وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ ما کُنْتُمْ

"Nerede olursanız olun, O sizinle beraberdir." [1]

هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ

"O ilktir ve sondur." [2]

Bundan daha açık bir "Allah" tanımı bulunamaz. "Allah" dediğimizde, varlıkların ilki, yani varlıkların kendisinden ortaya çıktığı ve sonu, yani varlıkların kendisine döneceği varlık anlaşılır.

Ahiret hakkında Kur'an şöyle buyurur:

یَعْلَمُونَ ظاهِراً مِنَ الْحَیاهِ الدُّنْیا وَ هُمْ عَنِ الْآخِرَهِ هُمْ غافِلُونَ

"Onlar dünya hayatının sadece görünen yönünü bilirler ve ahiretten gafillerdir." [3]

Yani dünya ve ahiret ilişkisini “zahir” (görünen) ve “batın” (görünmeyen) olarak değerlendirir.

"Tevhit" konusundaki en önemli mesele, onu doğru şekilde ortaya koymaktır. Şimdiden -kısaca da olsa- bahsetmemiz gereken konulardan biri: İnsan, Allah hakkındaki ilk düşüncesinde,

لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْ‏ءٌ

"O'nun benzeri hiçbir şey yoktur" [4] ayetini göz önünde bulundurmalıdır.

Bu "Subhanallah", "Subhan Rabbi al-Azim", "Subhan Rabbi al-Ala", "Subhaneke Rabbi Rabbil İzzeti Amma Yasifun" ve "Allahu Akbar" kavramları, insanın sahip olmak istediği ilk İlahi tasavvurda aklında bulundurması gereken kavramlardır. Allah, bu tanımlardan beridir; benim Rabbim, ulu Rabbim, kendi tanımımda olduğu gibi bir tanımaktan uzaktır. "Allah-u Ekber", "Allah, tarif edilmeyecek kadar büyüktür" demektir. İnsan, tarifin ötesinde olan bir varlık hakkında konuşur ve O, her türlü sınırlı ve her türlü eksiklikten de uzaktır.

فَأَیْنَما تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ

"Nereye dönersek dönelim, orada Allah'ın yüzü vardır" [5] Bakın, Kur'an'ın ifade ettiği Allah şudur: "Hangi yöne dönerseniz dönün, Allah'a yönelmiş olursunuz". Bu, evrenin parçalarından biri olmayan, varlığı her şeye hâkim olan, her şeyle birlikte olan varlığın özelliğidir.

Bir örnek daha burada sunalım ki bu sorun ortaya konduğunda tamamen netleşsin. İyi bir örnek: Farz edin ki bir yerde duruyorsunuz ve karşıya baktığınızda, karşınızda bazı insanlar, araçlar geçip gidiyor. Bunu kesinlikle görüyorsunuz (tabii ki bu bir örnek, şimdi örneği sorgulamayın). Başlangıçta baktığınızda bunların insan olduğunu düşünüyorsunuz; yani karşıda bir sokak, bir pazar var gibi, orada hareket eden insanlar var zannediyorsunuz. Birisi çıkıp diyor ki, "Beyefendi, gördüğünüz bu şeylerin yanlış olduğunu söylemiyorum; gerçekten görüyorsunuz, aslında giden insanlar var ama gördüğünüz bu şeyler, gerçekte sizin arkanızda bulunan bir dizi yüz. Yani, karşısında bir ayna var, ama o aynayı göremiyorsun; o büyük ve saf bir ayna, siz burada duruyorsunuz ve arkanızı düşünmüyorsunuz, önünüzde bir sokak, araçlar ve insanlar gidiyor sanıyorsunuz; oysa asıl olan arkanızda."

Bu, Platon'un bahsettiği aynı örnektir. Bir grup insanın bir mağarada yaşadığı varsayılmaktadır. Diyor ki, bazı insanların tüm hayatlarını bir mağarada geçirdiğini varsayıyoruz ama düzenleri şu şekildedir; bu insanların sırtı mağaranın dışına dönüktür ve yüzleri mağaranın arkasına dönüktür, önlerinde de bir duvar vardır. Mağaranın kapısının önünden nesneler ve insanlar geçmektedir; bazen insanlar, bazen hayvanlar geçiyor. Bu insanların gölgeleri o karşı duvara düşmektedir.

Bu insanlar bu gölgeleri izliyorlar ve başından beri gerçekleri görmedikleri için kesinlikle bu gölgeleri asıl gerçek sanıyorlar. Ta ki sırtlarının mağaranın girişine dönük olduğunu ve buradan insanların geçtiğini fark edene kadar. Bu gölgeler gerçektir, 'gerçek değil' demiyoruz, ancak başka bir gerçeğin gölgesi olan bir gerçektir. Platon diyor ki, bu dünyayı ve bu dünyanın gerçeklerini gören insanlar başlangıçta bunları asıl sanırlar, fakat sonra onun deyimiyle 'Misl' (gölgeler) alemi ile tanıştıklarında, bu varlıkların o Misl'lerin gölgeleri olduğunu, bunların gerçeğinin başka bir yerde olduğunu anlarlar.

Bakın, Platon'un bahsettiği örnekte tartışılan konu, gördüğümüz bu gölgeler arasında, bunlara benzer bir gölgenin var olup olmaması değil, mesele bu gölgelerin bağımsız olup olmadığı veya gölge olduklarıdır.

Bu durumda amacımız, tevhit meselesine öyle bir şekilde yaklaşmak ki, kendimiz için doğru bir şekilde dile getirmiş olalım. Biz Allah'ın varlığını kanıtlamak istiyoruz. Allah, yani yaratıcı ve her şeyin başlangıcı olan bir hakikattir; her şeyin ona döndüğü, sınırsız ve sonsuz bir hakikattir; hiçbir zaman, mekân, zamansal veya mekânsal sınırlama kabul etmez. Böyle bir konunun ispatı aşamasındayız.

Sonuç

"Allah'ı Tanıma" konusunda, kelamcılar ve ilahi bilginler tarafından farklı görüşler ortaya konmuş ve her biri bu meseleyi kendi bakış açısından açıklamıştır; ancak Şehit Mutahhari, ayet ve rivayetleri göz önünde bulundurarak bu meseleyi çok dikkatli ve bilimsel bir bakış açısıyla açıklamıştır ki bu yazıda bunlar açıklanmıştır.

------------

[1]- Hadid, 4.

[2]- Hadid, 3.

[3]- Rum, 7.

[4]- Şura, 11.

[5]- Bakara, 115.