Bismillahirrahmanirrahim

Bu konunun başlangıcında, bazı konuları kesinlikle belirtmeliyiz. Eğer belirtmezsek, sonuca ulaşamayız veya geç ulaşırız. Bunlardan biri, meselelerin çözüm yolu bulma açısından iki kısma ayrılmasıdır:

Bazı meselelerde, sorun çözüm yolu bulmaktadır. Yani, meselenin ortaya konuluşu çok basittir, herkes meseleyi aynı şekilde düşünür ama bahis konusu çözüm yolunu bulmaktadır. Basit matematik problemleri gibi; bir problem ortaya konulduğunda, iki öğrenci problemi aynı şekilde ortaya koyar. Ortaya koyuş çok basittir ama biri çözüm yolu bulurken diğeri bulamaz.

Mantıkçıların deyimiyle, meseleyi algılamaları aynıdır ama hükmü onaylamada birbirleriyle anlaşmazlığa düşerler. Biri, algılanan şeyi kanıtlamak için bir delil bulurken diğeri bulamaz.

Bazı meselelerde -ki genellikle felsefi meseleler bu türdendir- asıl zorluk, meselenin baştan doğru bir şekilde ortaya konulmasındadır. Çoğunlukla mesele doğru bir şekilde ortaya konulmaz ve ortaya çıkan sorunlar da bu ortaya koyuş biçiminden kaynaklanır. Yani, düşünen bir insan meseleyi baştan yanlış bir şekilde ortaya koyar, sonra yirmi yıl üzerinde çalışır ama bir sonuca ulaşamaz; çünkü baştan doğru ortaya koymamıştır. Felsefi meseleler ile diğer meseleler arasındaki bir farkın, felsefi meselelerin çoğunlukla iyi algılanması gerektiği söylenir.

Zorluk, insanın meseleyi olduğu gibi baştan zihninde iyi bir şekilde ortaya koymasındadır. Eğer meseleyi iyi bir şekilde ortaya koyabilirse, sonra çözüm yolunu bulmak onun için kolaydır. Hataya düşme noktası, onu doğru ortaya koymamaktır. Sonra da bir ömür boyu uğraşır ve sonunda da bir yere varamaz. Bu konu, tevhit hakkında olağanüstü derecede geçerlidir.

Önemli olan, bu meseleyi baştan doğru bir şekilde ortaya koymamızdır. Tüm hatalar, itirazlar, sorunlar, şekiller ve şüpheler de insanların bu mesele hakkındaki algılarının doğru olmamasından kaynaklanır.

Elbette daha sonra açıklayacağız ama şimdiden bir noktaya dikkat edin. Birçok kişinin aklına şu soru gelebilir: 'Siz tevhidin fıtri olduğunu ve herkesin fıtratı gereği onu algıladığını söylüyorsunuz. Eğer tevhit fıtri olsaydı, insanlar arasında bu konuda anlaşmazlık olmazdı. Öyleyse neden insanlık tarihinde her zaman bu mesele hakkında iki grup oluşmuştur: Tevhit taraftarları ve inkâr edenler?

Şimdi dünyanın önde gelen bilim insanlarına baktığınızda, iki gruba ayrıldıklarını görürsünüz: Bazıları Allah'ı kabul ederken, bazıları kabul etmezler. O halde [tevhit] en azından fıtri değildir, çok karmaşık, fıtri olmayan bir meseledir. İnsanlığın henüz kesin bir çözüm bulamadığı zor bir sorundur. Aynı tıptaki kanser gibidir ki, bilim insanları hâlâ nedenini ve tedavisini keşfedememiştir.

Bu konuda hipotezler ve teoriler var ve her grup bir hipotezi destekleyip peşinden gidiyor ama dünyada bir görüş birliği oluşmamıştır. İşte bu, meselenin oldukça zor ve karmaşık olmasından kaynaklanıyor.

Bizim cevabımız şudur ki, Tevhit konusu, kolay ve imkânsız bir meseledir. Eğer biri bu meseleyi doğru bir şekilde ortaya koyarsa, onu onaylamakta tereddüt etmez ve şüpheye düşmez. Bahsettiğiniz birinci sınıf bilim insanlarının itirazlarına baktığınızda, kendi zihinlerinde bir şeyi varsayıp tasavvur ettiklerini ve ona 'Allah' adını verdiklerini, sonra da tüm şek ve şüpheleri, itirazları, kendi varsayımları üzerine inşa ettiklerini görürsünüz. Peki, bu meselenin neden böyle olduğunun sebebi nedir? Elbette bunun sebepleri vardır.

"Peki, sorabilirsiniz ki bu tevhit meselesi iki veya daha fazla şekilde ortaya konulabilir mi? Ve nasıl ortaya koyarsak yanılgıya düşeriz, nasıl ortaya koyarsak düşmeyiz?

Bunu bir örnekle açıklayacağım. Bakın, biz Allah’ın varlığını kanıtlamak istiyoruz. Bakalım Allah var mıdır, yok mudur? Varlığını veya yokluğunu kanıtlamak istediğimiz şeylerin, baştan iki türlü olduğunu bilmeliyiz. Bazen biz, varlık âleminin bir parçası olarak bir varlığı kanıtlama durumundayız.

Diyelim ki elementler konusundan bahseden ve element sayısının ne kadar olduğunu soran kişiler, falan elementi filan bilim insanının keşfettiğini söylüyorlar. Bu âlemde var olan her element, bu âlemin bir parçasıdır. Ya da yıldızlar hakkında konuşurken, falan yıldızı filanca kişinin keşfettiğini söylüyoruz. Bu, bu âlemdeki varlıklar arasında, örneğin güneş sisteminde önceden yedi veya sekiz gezegen olduğu düşünülürken, son zamanlarda bu gezegenlerin yanında başka bir gezegenin daha keşfedildiği, dokuzuncu bir gezegenin de bu güneş sisteminde var olduğunun anlaşıldığı anlamına gelir. Yani aradığımız ve araştırdığımız konu, diğer şeylerin yanında âlemdeki şeylerden biridir; şeyleri sayıyoruz ve diyoruz ki, falan şey, filan şey, falan şey, bir de filan başka şey. Bu bir türdür.

Bazen de bir şeyin varlığını kanıtlama hakkında tartışırken, o şey diğer şeylerin yanında bir şey değildir. O şey varsa, tüm şeylerle ve tüm şeylerde vardır ve eğer yoksa, hiçbir yerde yoktur. Nasıl? Şimdi bir örnek vereceğim.

Bilirsiniz ki, bilim insanları ve filozofların eski zamanlardan beri tartıştığı konulardan biri zaman meselesidir; zamanın var olup olmadığı. Birçok kişi zamanın aslında var olmadığına inanıyordu; ancak çoğunluğun inancı her zaman zamanın dış dünyada var olduğu yönündeydi.

Eğer bir kimse zamanı, örneğin bir astronomun diğer yıldızların yanında bir yıldız bulmaya çalışması gibi veya bir fizikçinin diğer elementlerin yanında bir element bulmaya çalışması gibi, âlemdeki fenomenlerden biri olarak aramaya çalışırsa, "Gidip âlemdeki varlıklar arasında 'zaman' adında bir şey bulabilir miyiz, bulamaz mıyız diye bakalım" derse, eğer biri bu şekilde zamanı arar, o kişi insanlığın en dâhi bireyi olsa ve milyonlarca yıl zamanı arasa bile, zamanı bulamaz. Örneğin "Bakalım bir mikroskop altında zamanı bulabilir miyiz, bir teleskopun arkasında zamanı bulabilir miyiz, bir laboratuvarda bir analiz sırasında zamanı bulabilir miyiz" diye düşünür. Zamanı doğanın diğer parçalarının yanında doğanın bir parçası olarak algılayan biri, sonsuza kadar arayıp zamanı bulamaz. Sonunda yorulur ve zamanın var olmadığını söyler. Mekânı da eğer biri bu şekilde aramaya çalışırsa, aynı durum söz konusudur.

Ancak eğer biri baştan zamanı âlemin bir parçasını bulmaya çalışır gibi algılamazsa, âlemin bir yönünü bulmaya çalışırsa, durum farklılaşır. "Âlemin bir yönü" demek, şu anda gördüğümüz bu varlıklar, uzunluk, genişlik ve derinliğe sahip bu üç boyutlu varlıklar, acaba gerçekte her varlık "zamansal uzanım" adında başka bir uzanıma ve genişlemeye sahip mi, değil mi?

Yani o, zamanı diğer şeylerden ayrı aramıyor, zamanı şeylerin içinde arıyor; zaman var olsaydı, bunun anlamının benim varlığımın bir kısmını zamanın oluşturması olup olmadığını görmek istiyor.

Kısım derken, varlığımın bir parçası anlamında değil, tıpkı uzunluk, genişlik ve yüksekliğin dışarıda birbirinden ayrı üç şey olmaması gibi -bu sadece tek bir şey üzerinde yaptığımız bir varsayımdır- bende, o bitkide de, o taşta da, güneşte de başka bir uzanım ve boyut var mıdır? Yani âlem gerçekte uzunluk, genişlik ve yükseklik olan bu üç uzanımdan başka özel bir uzanıma sahip midir ki, bu uzanımın adı "zaman" dır.

Eğer kişi bu şekilde zamandan bir algı oluşturmak isterse, artık zamanı diğer fenomenlerin yanında bir fenomen olarak aramayacak, aksine doğa fenomenlerinde "zaman" adı verilebilecek bir yön var mı, yok mu görmek isteyecektir. Görüyorsunuz, bir meselenin ortaya konuluşu ne kadar farklılık gösteriyor.

“Allah” konusunda, elbette verdiğimiz bu örnek yüzde yüz uygun bir örnek değildir; çünkü sonuçta zaman bir boyuttur, Allah bir boyut değildir; ancak kastettiğimiz yön açısından örnek, uygun bir örnektir.

Devam edecek…