Bismillahirrahmanirrahim

Teorik Temeller - İyi Yaşam

İnsan bir yandan doğal ve maddi yönlere sahiptir; yemek, içmek, sağlık ve hijyen, giyim, barınma, ulaşım, üreme ve diğer bireysel, ailevi ve sosyal yaşam araçları ve ihtiyaçları gibi. Diğer yandan ise, manevi, ahlaki, bilişsel, değer odaklı, ideal boyutlara ve sosyal etkileşime sahiptir ki bunlar insanı diğer canlı varlıklardan ayırır.

İslam, insan yaşamının hem maddi hem de manevi tüm boyutları için kapsamlı yol, yöntem ve öğretilere sahiptir. Bu kapsamlı kılavuz, insana doğumdan önce başlayıp yaşamının sonuna kadar eşlik eder ve onu, gerçek ve ebedi yaşamı olan ölüm sonrası hayat için donatır ve hazırlar. İslam'a göre, temiz bir yaşam ancak iman ve salih amel ile mümkündür. Erkek ve kadın, mükemmelliğe olan aşkla bunu arar; her ne kadar kendileri bilmeseler ve yol seçiminde sapma yaşasalar da.

Maddi dünyanın görünümleri insanı tatmin etmez ve doyurmaz. Bu nedenle para, makam, zevk ve diğer maddi görünümler insana zenginlik ve ihtiyaçsızlık hissi vermez. Ancak aynı insan, kendi özüne döndüğünde ve gerçek arzusunu bulduğunda, tüm dünyadan vazgeçer ve huzurunu yeniden bulur. Bu, Kur'an-ı Kerim'in çeşitli ifadelerle ve birçok ayette bahsettiği ideal yaşam ve iyi hayattır ve kutsal şeriat, bunu elde etmenin yol ve yöntemini sunar:

مَن عمِل صالحاً مِّن ذَکَر او انثی و هو مؤمن فلنُحیینّه حیاه طیبه و لنجزینّهم اجرهم باحسن ما کانوا یعملون

"Erkek veya kadın, kim mümin olarak salih amel işlerse, elbette ona hoş bir hayat yaşatacağız ve onların mükâfatlarını yapmakta olduklarının en güzeli ile vereceğiz." [1]

Aynı zamanda, dünyaya bağımlı, küfür üzere olan ve akıl ve idrakten yoksun olanların yaşamını, yemek, uyumak ve şehvetten başka istekleri olmayan hayvanların yaşamına benzetmiş ve dolayısıyla onları hayvanlardan daha aşağı saymıştır:

اَم تحسبُ انّ اکثرهم یَسمعون او یعقِلون اِن هم الّا کالانعام بل هم اضلُّ سبیلا

"Yoksa sen, onların çoğunun (söz) dinleyeceğini yahut akıllarını kullanacaklarını mı sanıyorsun? Onlar hayvanlar gibidir, belki yolca onlardan daha da şaşkındırlar." [2]

Dört ayaklı hayvanlar yemek ve yük taşımaktan öte bir şey anlamazlar ve tok olmakla yetinirler. Gelişme, yükselme, kültür ve din kabiliyetinden yoksundurlar. İnsanlara fayda sağlarlar ve yemden başka bir beklentileri yoktur. Bu nedenle, ne iseler varoluşsal kapasitelerinin ve yaratılışlarının gereğidir. İman, ahlak, gelişme, erdemler, ilim ve amel onlar için anlamsızdır.

Ancak insan, ilahi isim ve sıfatların tezahürü olarak sınırsız gelişme ve yükselme potansiyeline sahiptir ve bu dünyanın tüm nimetlerinden yararlanır. Peygamberler onun rehberliği için gönderilmiş, semavi kitaplar indirilmiş ve insan görevlerle yükümlü kılınmıştır. Şimdi, eğer bu yetenek ve sermayeyi nefsani ve şeytani arzular uğruna feda ederse, dört ayaklı hayvanlardan daha aşağı düşmüş olur.

Diğer yandan, insanın güç, zenginlik, şehvet ve nefsani arzulara karşı sınırsız susuzluğu, dünyada yozlaşma, çürüme ve yıkımın kaynağı olacaktır. Bu, meleklerin insanın yaratılışının başlangıcında söyledikleri şeydir:

تجعلُ فیها مَن یُفسدُ فیها و یَسفِکُ الدّماء

"Orada bozgunculuk yapacak, kan dökecek birini mi yaratacaksın?"

Yozlaşma ve kan dökme, insanın bu maddi dünyadaki özelliklerindendir. Ancak Yüce Allah onlara cevaben şöyle buyurdu:

اِنّی اعلمُ ما لا تعلمون، وعَلّم آدم الاسماء کُلّها

"Şüphesiz ben sizin bilmediklerinizi bilirim." "Ve Âdem'e bütün isimleri öğretti." [3]

Allah, Âdem'e "isimleri", yani mülk ve melekût âleminin hakikatlerini ve bilgilerini öğretti. Meleklerin anlamaktan aciz olduklarını ve bilgisizliklerini ifade ettikleri şey buydu. Bu büyük semavi sermaye potansiyel olarak, farklı derecelerde, Âdemoğullarının neslinde mevcuttur. İşte bu muazzam sermaye, insanoğlunun yeryüzündeki halifeliğe layık olmasını sağlar ve melekleri tevazu ve teslimiyete sevk eder. Bu, insanın bu yetenek ve kapasiteyi gerçekleştirdiği, ilim ve amelde, gelişme ve kemalde, yücelik ve ulviyette ilahi halifeliğe layık hale geldiği, değerli bağış sermayelerini hayvani nefis ve şeytani arzular uğruna feda etmediği, erdemleri talep etme ve kazanma yolunda yorulmadığı ve mümkünler âleminde Hakk'ın isim ve sıfatlarının tezahürünü gerçekleştirdiği zamandır.

İşte bu, dünyanın Yaratıcısı'nın iç ve dış araçlarla, zahiri ve batıni delillerle tasarladığı insan yaratılışının felsefesidir. Eğer insan bu inanç, iman ve güvenle yaşarsa, yaşam tarzını nasıl seçeceğini bilir. Peygamberlerin gönderilmesi ve kitapların indirilmesi, bu yaşamın yönetmeliğini sunmak içindi.

İslam'daki yaşam düzeninde insanın maddi, hayvani ve içgüdüsel yönleri ihmal edilmemiş ve bu boyutlar için bilge, yol gösterici ve gerçekçi bir program sunulmuştur. Bu nedenle İslam, bu boyutta da tüm öğretiler ve yaşam tarzları ile çevre dünya ile etkileşim yöntemlerinden üstündür ve diğer öğretiler ve sistemlerin zararlı sonuçlarının hiçbiri onda görülmez.

İlahi Sofra

İlahi elçiler ve rabbanî veliler, insanlığı sonsuz varlığın kaynağına bağlamak, Yaratıcı'nın bilgisinin ışığında insanın susamış ruhunu sulamak, insanın mutluluğunun önündeki engel olan nefsani arzuları kontrol etmek ve yönetmek, bunları manevi yönlerde hizmete almak, şefkat, merhamet, adalet ve maneviyatın güzelliğini kalplerde yeşertmek için geldiler. Böyle bir ortamda, imana dayalı ve ilan edilmiş erdemli bir şehri (Medine-i Fazıla) kurmak için geldiler. Bu, insanın Allah'ı tanıma makamına ve maneviyatın zevkine ulaştığı ve bu ilahi sofradan faydalandığı zamandır.

İmam Cafer-i Sadık (a.s) şöyle buyuruyor:

لو یعلم الناس ما فی فصل معرفه الله تعالی ما مدوا اعینهم الی ما متع به الاعداء من زهره الحیوه الدنیا و نعمتها و کانت دنیاهم اقلّ عندهم ممّا بطئونه بارجلهم و لنعموا بمعرفه الله تعالی و تلذذّوا بها تلذّذ من لم یزل فی روضات الجنان مع اولیائه... ان معرفه‌الله انس من کل وحشه و صاحب من کل وحده و نور من کل ظلمه و قوه من کل ضعف و شفاء من کل سقم.

"Eğer insanlar Allah-u Teâlâ'yı tanımanın faziletinde ne olduğunu bilselerdi, düşmanların elindeki dünya hayatının çiçeğine ve nimetlerine gözlerini dikmezlerdi. Onların gözünde dünya, ayaklarının altındaki topraktan daha değersiz olurdu. Allah-u Teâlâ'yı tanımakla nimetlenirler ve ondan, sanki cennet bahçelerinde Allah'ın velileriyle birlikte sürekli nimetlenen kişiler gibi zevk alırlardı... Allah'ı tanımak, her yalnızlıkta bir dosttur, her karanlıkta bir ışıktır, her zayıflıkta bir kuvvettir ve her hastalıkta bir şifadır." [4]

Bizim irfani edebiyatımız da bu manevi zevk ve neşeyi çeşitli şekillerde ele almıştır. Sadi şöyle der:

Eğer zevki terk etmenin zevkini bilseydin,

Artık nefsin şehvetine zevk demezdin.

Kendine halktan binlerce kapı kapat,

O zaman sana gökten bir kapı açılır.

Sadi

Ariflerin münacatlarında ve aşıkların surutlarında da bu manevi ufka ve insani kemal kasidesine dikkat çekilmiştir; böylece insan ilahi halifeliğinin sırrını kavrasın. Onlar, insan ruhunun uçuşunun zirvesi olan yakınlık makamını ve perdelerin kaldırılmasını hedef aldılar. Öyle ki cennet tüm nimetleriyle bu makamla kıyaslandığında önemsiz ve değersiz kalır. Bir başka deyişle, cennet, huri ve köşkleri yakınlık makamı karşısında önemsiz görüp, gerçek cenneti Mabud'un huzurunda ve ilahi tecellilerde fena ve beka halinde ararlar.

İmam Zeynelabidin (a.s), Allah ile olan arifane ve aşıkane münacatında şöyle der:

ولا تقطعنی عنک و لا تّبعدنی منک نیا نعیمی و جنتی و یا دنیای و آخرتی، یا ارحم الراحمین

"Beni kendinden kesme ve benden uzaklaştırma, ey benim tüm nimetlerim ve cennetim! Ey dünyam ve ahiretim! Ey merhametlilerin en merhametlisi!" [5]

Lisanü'l-Gayb Hafız-ı Şirazi buradan ilham alarak şöyle dedi:

Yar bizimledir, daha fazlasını istemeye ne hacet var?

O can dostunun sohbetinin devleti bize yeter.

Allah’ım! Beni kendi kapından cennete gönderme,

Zira senin sokağının başı bize varlık âleminden yeter.

İmam Zeynelabidin'in (a.s) başka bir münacatında şöyle geçer:

واستغفرک من کل لذّه بغیر ذکرک و من کل راحه بغیر انسِکَ و من کل سرور بغیر قربک و من کل شغل بغیر طاعتک

"Seni anmanın dışındaki her lezzet için, seninle ünsiyet dışındaki her rahatlık için, sana yakınlık dışındaki her sevinç için ve sana itaat dışındaki her meşguliyet için senden bağışlanma dilerim." [6]

Bu bakış açısına göre, Yaratıcı ile ünsiyet, yakınlık ve itaat olmadan her türlü zevk, rahatlık ve meşguliyet, bağışlanma dilenmesi gereken bir günahtır. Allah dostlarının günahı ve istiğfarı bu türdendir, isyan değil.

Emirü'l-Müminin Ali'nin (a.s) Kumeyl Duası'nda şöyle geçer:

یا غایه آمال العارفین

"Ey ariflerin emellerinin son noktası!"

Hakk'a karşı irfan ve kulluk, halk arasında adalet ki bu "Allah'a doğru halkla birlikte seyr"dir, dört seferden (Esfar-ı Erbaa) biridir.

İslam'ın İdeal Yaşamında Dünya ve Ahiret

Şu noktaya dikkat etmek gerekir ki, insanın yüce yaşam idealine ulaşması, maddi yaşamın mekanizmasına dikkat etmeyi ve onu hayatın yüce hedefine zarar vermeyecek şekilde yönetmeyi gerektirir. Başka bir deyişle, dünya araç olmalı, amaç değil.

İslam'ın bakış açısından yaşam, sadece var olmak ve ölene kadar hayatta kalmak değil, ilahi vahyin mühendisliği çerçevesinde olmak ve olmaktır. Bu nedenle İslam, yaşamın büyük küçük tüm meselelerinde talimatlar ve yöntemler sunar; ancak bunların hepsine hâkim olan, insanın yaratılışının ebediyet ufkuna ve yüce hayatına dikkat etmektir ki, bu olmadan yaşam boş ve anlamsız olacaktır. Kur'an'ın ifadesiyle:

اَفَحَسِبْتُمْ اَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَاَنَّكُمْ اِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ

"Sizi boş yere yarattığımızı ve bize döndürülmeyeceğinizi mi sandınız?" [7]

Emirü'l-Müminin Ali (a.s) şöyle buyuruyor:

فما خلقت لیشغلنی اکل الطیبات کالیهیمه المربوطه همها علفها

"Ben, tıpkı tek derdi ot yemek olan bağlı hayvanlar gibi, lezzetli yiyeceklerle meşgul olmak için yaratılmadım." [8]

Aynı zamanda Hz. Ali (a.s), dünyadan “yol alıcı bir binek” ve “ebedi âleme uçuş için bir platform” olarak bahseder ve dünyayı kınayan birine cevaben şöyle buyurur: "Ey dünyayı kınayan kişi! Sen dünyayı kınıyorsun ama onun aldatmacasına düşmüşsün, ona gönül vermişsin ve onu kınıyorsun! Dünya, onu doğru anlayan için doğruluk evidir. Onun dilini anlayan için afiyet evidir. Ondan azık alan için zenginlik evidir. Ondan öğüt alan için öğüt yeridir. Allah dostlarının mescidi, Allah'ın meleklerinin mabedi, Allah'ın vahyinin indiği yer ve Allah dostlarının ticaret pazarıdır ki orada rahmet biriktirirler ve cenneti kazanırlar." [9]

Bu sözün mesajı şudur:

• Dünyayı kınayan ama aynı zamanda dünyaya aldanmış olanlar vardır. Bu nedenle, pratikte dünyaya aldanmadıklarını göstermeliler, sadece sözle değil.
• Dünyaya bir araç olarak bakılmalı, amaç olarak değil.
• Dünya hayatı değerli bir sermayedir, onu küçümsememeli ve ondan yararlanmalıyız.

Kur'an-ı Kerim, Hz. Musa'nın (a.s) dilinden kendi döneminin zengin adamı Karun'a şöyle sesleniyor:

وابتع فیما اتاک‌ الله الدّارَ الاخره و لاتَنس نصیبک من الدنیا و اَحسِن کَما احسن‌ اللهُ الیکَ و لا تبغِ الفسادَ فی‌ الارض اِنّ‌ الله لا یحبُ المفسدین

"Allah'ın sana verdiği şeylerde ahiret yurdunu ara. Dünyadan da nasibini unutma. Allah'ın sana ihsan ettiği gibi, sen de ihsanda bulun ve yeryüzünde bozgunculuk arama. Şüphesiz Allah, bozguncuları sevmez." [10]

Bu nedenle, bu dünyanın zenginliği ve varlıkları insanın mutluluk ve evrensel sermayesidir; ancak bundan doğru bir şekilde ve şeriat çerçevesinde yararlanmaları ve yaşam tarzlarını buna göre düzenlemeleri şartıyla.

----------

[1]- Nahl, 97.

[2]- Furkan, 44.

[3]- Bakara, 30-31.

[4]- Ravzatu'l-Kâfi, c. 8, s. 242-248.

[5]- Münacatü'l-Müridin, 8.

[6]- Münacatü'z-Zakirin, 13.

[7]- Mü'minun, 115.

[8]- Nehcü'l-Belağa, 45. Mektup

[9]- Nehcü'l-Belağa, Kısa Sözler, 131.

[10]- Kasas, 77.