İnsanların din ihtiyacı, dinin yararları ve peygamberlerin görevinin amacı gibi konuları ifade eden "İnsanın Din İhtiyacı" sorunu dile getirilmiştir. Bazı insanlar bu sorunun adını değiştirerek onun yerine "İnsanın Din Beklentisi" yorumunu kullanırlar. Bu konuyla ilgili kitaplar da bu başlık altında yazılmıştır. Dolayısıyla öncelikle hangi başlığın doğru ve hangisinin yanlış olduğunu incelemeliyiz. Bu metinde bu konu hakkında bazı bilgiler sunulmuştur.

Bizce tartışmalı bir konu olan "insanın din ihtiyacı" doğru olduğuna inanıyoruz. Ancak seküler yaklaşıma sahip yeni yazarlar, meseleyi "insanın dinden beklentisi" olarak açıklıyorlar. Fakat bu başlık doğru değil ve birçok sorunu ortaya koyuyor. Bunlardan bazıları dört eksen üzerinde sunulmaktadır:

Birinci eksen: "İnsanların dinden beklentisi" tabirinin yetersizliği.

a) İnsanların dinde ne beklediğinin sınırı nerede?

İlk sorun şudur ki insanlar farklıdır ve her birinin belirli ihtiyaçlarına göre dinde bir beklentisi vardır. Örneğin evlenmemiş ve aile kurmamış genç bir kız ve genç erkeğin beklentisi, dinin onlar için ev inşa etmesi ve evliliklerine zemin hazırlamasıdır. Makam ve mevki peşinde olanlar da dinin kendilerine mevki vereceğini beklerler. Dolayısıyla her insanın dinde bir beklentisi vardır ve insanların dinle ilgili beklentilerinin sınırını belirlemek mümkün değildir.

b) Dini tanımadan ondan bir beklentiye sahip olamayız.

İlk olarak dini tanımalı ve sonra ondan beklentiye girmeliyiz. Din hakkında bir şey bilmeyen biri, dinle ilgili bir beklentiye sahip olamaz. Çünkü her şeyin bir nedenden dolayı sonuç olması kuralına göre, her şey her şeyin nedeni olamaz. Örneğin kulak ağrısı için olan ilaç, göz ağrısı için olan ilaç değildir ve onunla gözü tedavi edemezsiniz. Bu nedenle dini tanıyana kadar ondan bir beklentiye giremeyiz.

c) Din kutsal olduğunda çelişkilidir.

"İnsanın dinden beklentisi" ifadesi, dini sadece malzemeler ve araçlar seviyesine indirger ve bu konuyu bu şekilde ele alanların dinle araçsal bir bakış açısına sahip olduklarını gösterir; bir çekiç gibi bakmak gibi. Bu bakış, gerçek dinle uyuşmaz ve onun kutsallığına aykırıdır; çünkü din, insanın ve evrenin Allah'a bağımlılığına dayanır ve inançları, sorumlulukları, ahlaki ilkeleri ve sadece bir malzeme aracı değildir.

d) İnsana asıl değerini verme.

Aslında insanın dinden beklentisinin ve kökeninin insan merkezli olmasıyla ilgilidir.

Son yüzyıl materyalistleri, insanı sadece bir üretici ve tüketici olarak gösterdiklerini fark edince (hayvan gibi), maneviyattan yoksun oldukları eleştirilerine karşı, insanı manevi bir varlık olarak tanımlayarak insanlara yanıltıcı bir şekilde maneviyatı hatırlattılar. Bu yapay maneviyat, insanın asaleti ya da "Humanizm" dediğimiz şeydir. Onlar, insana asalet kattılar ve din, Allah ve inançları insanın hizmetine sundular ve Allah’a tapınanlara da, "Eğer kutsal olan sizin Allah’ınız, melekler ve peygamberler ise, bizim için insan kutsaldır" dediler. Onlar "Dinden insanın beklentisi" terimini kullanarak, "İnsanın dine ihtiyacı" ifadesini tercih ettiler. Bu konuyu tartışan yazarlar da aynı mektepten etkilenmişlerdir. Ancak dindarlar, asaleti dine verirler ve insanı dine hizmet eden bir varlık olarak kabul ederler.

e) Humanizm ile üretim araçlarının asıl olmasının uyumsuzluğu.

Bütün maddiyatçılar ve insanlığın asıl olduğunu savunanlar ve onu kabul edenler, insanı ekonomiye köle olarak görürler. Gerçekte aslı ekonomi ve üretim araçlarına verirler. Üretim aracının tarih için bir itici güç olduğunu söylerler. Ekonomi, toplum bilimi, kültür vb. üzerinde egemen olan gücü üretim aracı olarak kabul ederler ve iddia ederler ki eğer üretim aracı değişirse, ekonomi ve kültür değişir. Bu yüzden aslı insana vermek isteyenler, aslı insan yerine üretim aracına (ekonomiye) verdiği için, gerçekte aslı insanlarından mahrum etmiş oluyorlar.

Elbette bu eleştiri tüm Hümanistleredir ve "insanların dinden beklentisi" kavramını dile getiren kişilere özgü değil.

f) Hak ve batılın olmamasının matrahı.

Sorunu "insanların dinden beklentisi" olarak tanımlayanlar aslında "hak ve batıl"ı aramıyorlar. Onlar sadece sorunlarını çözecek bir şey arıyorlar. Eğer bir gün insan hakları doktrini onların acılarına derman olursa, onu kabul ederler ve aynı şekilde Budist ya Hindu veya başka hurafe inançlar onların acılarına çare olursa, onlara uyacaklardır. Onların amacı hak veya batıl olup olmadığıyla ilgilenmek değil, sadece ihtiyaçlarını gidermek ve sorunlarına çözüm bulmaktır. Oysa din bilginleri ve İslam alimlerinin amacı hakikati tanımak ve doğruyu uygulamak, batıldan uzak durmaktır.

Bu düşünce tarzının sonuca, batıl bir açıklama ve yanlış olan bir kaderci yaklaşımı eklenebilir. Örnek olarak, Buda ve Brahmanizm gibi reenkarnasyona inananlar için, şu anda hayatta olan insanlar onlarca defa doğmuş ve gitmişlerdir. Bu zaman fakir ve şanssız olan insanlar, önceki yaşamlarında günahkâr oldukları için şimdi kendi eylemlerinin cezasını çektiklerini düşünürler. Ancak şu anda başarılı olan insanlar, önceki hayatlarında iyi ruhlar olmuştur ve bu hayatta kendi eylemlerinin ödülünü almaktadırlar. Bu düşünce, devrimleri durdurmak isteyen ve "haklı olan soylulardır, işçi ve çiftçinin hakları yoktur" diyerek sorunlarını gidermeye çalışanların acısını dindirir.

Bu durumda gerçekte bu insanlar, hak ve batıl peşinde değillerdir, aslında kendilerinin batıl olan eylemlerini açıklamaya çalışıyorlar. Aynı Muaviye'nin düzenini haklı çıkaran kaderci açıklamaları gibi, ki o derdi ki "kader ve kısmet şudur ki ben sizin efendiniz ve siz benim kölem ve kulumsunuz". Eşaire mektebinde kaza ve kader inancının çok önemli olması inancı, Muaviye döneminin etkileri ve kalıntılarıdır.

İkinci eksen: İnsanların din ihtiyacı.

İnsanların dine ihtiyacı iki sebepledir:

a) Din duygusu.

Avam halkın tabiriyle, insan ruhunun gıdasıdır ve ilmi açıdan “insanın içinden duyulan bir ses” olarak tanımlanabilir. Psikologlar insanın ruhsal olarak dört boyuta sahip olduğunu ya da daha doğru bir ifadeyle dört temel içgüdüye sahip olduğunu söylerler. Allah, bu dört temel içgüdüyü insanların içine yerleştirmiştir:

1- Bilimsel boyut ve farkındalık hissi: İnsanlar olaylardan ve konulardan haberdar olmak isterler; hatta bir çocuk bir ses duyduğunda hangi yönden geldiğini görebilmek için çevresine bakar. Bu özellik insanın bilimsel farkındalık hissi ve bilimsel boyutudur. Eğer insanın yaratıcısı bu farkındalık hissini içinde yerleştirmemiş olsaydı, insan bilimsel olarak ilk adımda kalırdı. İnsanın bilimsel olarak yukarı doğru ilerlediğini gözlemliyorsak, bunun sebebi de bu bilimsel his olabilir.

2- Ahlaki duygu ve iyilik duygusu: Herkesin (hatta günahkâr ve katil olanların bile) iyiliğe yönelme eğilimi vardır. Elbette bazen bu eğilim, sapabilir ve doğası değişebilir ki bu ikincil bir meseledir. Bu duygu yüzünden tüm çocuklar dürüsttür ve bir çocuğun ilk gün yalan söylemesi imkansızdır; çünkü doğruluk, insanın doğasında vardır ve tüm dünyayı didik didik arasak bile, insanlarda farkındalık duygusu ve iyilik duygusunu bulacaksınız.

3- Güzelliğe eğilim duygusu: Tüm insanlar güzel şeylere ilgi duyarlar. Herkes bir bahçeye adım attığında güzel çiçeklerden zevk alır. Eğer estetik duygu olmasaydı, sanat da olmazdı ve seramik işçiliği, güzel yazı sanatı, resim, renkli halılar ve görkemli mimariler olmazdı.

4- Dini his: Din, doğaüstü şeylere dikkat etmek demektir. İnsanların hepsinde bir şekilde doğaüstü şeylere dikkat etme hissi var. Özellikle ergenlik öncesi, gençlerde doğaüstü şeylere dikkat etme krizi yaşanır ve bunun sonucu din hissidir.

Will Durant, medeniyet tarihine dair bir kitaba sahiptir ve orada şöyle yazar: “İnsanlık tarihinden geriye kalan en eski izler, dini izlerdir. Nereye gittiysek ve merak ettiysek, orada dini ve inanç izlerini gördük ve din insanla birlikte var olmuştur; sanki din ve insan karşılıklı olarak birbirini tamamlar gibi.

Bu durumda insanların tamamında dinlere doğru bir eğilim olduğu ortaya çıkıyor ve hatta bu eğilim onda gelişirse, dindar oluyor. Eğer çevre ve eğitim aldığı ortam kirli ise, bu duygu içe kapanık bir hale geliyor. Kur'an da dinin fıtri ve doğuştan olduğuna işaret ederek şöyle buyurur:

فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفًا فِطْرَهَ اللَّهِ الَّتِی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْهَا.

“Yüzünü hakka yönelmiş olarak dine çevir; Allah'ın insanları üzerine yaratmış olduğu yaratışına.” [1]

"Allah'ın dini" terimi burada edebi anlamda "din" için "hal" olarak kullanılmıştır; Kur'an'da da böyle tarif edilmiştir:

فِطْرَهَ اللَّهِ الَّتِی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْهَا

“Allah'ın insanları üzerine yaratmış olduğu yaratışına.” [2] Bu durumda Allah, insanları dinî bir ruh ve motivasyonla yaratmıştır.

Fıtri ve normal durumlar arasındaki fark.

Zihnimize “Normal durumlar ile Fıtri ve doğal durumları nasıl ayırt edebiliriz?” şeklinde bir soru gelebilir. Bu sorunun cevabında üç farkın olduğunu söyleyebiliriz:

1. Normal işler bir neden gerektirirken, fıtri ve doğal işler zaten var olan ve nedeni olmayan şeylerdir.

2. Farklı ortamlarda normal işler değişebilir, ancak fıtri ve doğal işler sabittir.

3. Normal işler ortadan kaldırılabilirken, fıtri ve doğal işler kök salar ve yok edilemez. Örneğin eski Sovyetler Birliğinde yetmiş dokuz yıl Allah'a karşı propaganda yapıldı; ancak Sovyetler Birliği çöktükten sonra, tekrar camilere ve kiliselere dönüş başladı ve halkın dini doğası açığa çıktı.

Eğer insanın bu dört fıtri ve doğal duygusunu anlarsak, dinin insanlar için gerekli olduğunu anlarız. İnsanlar bu duygularla şu soruların cevabını bulmak isterler:

Nereden geldim?

Neden buradayım?

Ve nereye gideceğim?

Din, bu sorulara cevap veriyor. Bu sorular, insanın dini duygusundan kaynaklanır ve din onlara cevap vererek şöyle diyor:

Nereden geldim? Gayb aleminden.

Neden buradayım? Mükemmelleşmek için.

Nereye gideceğim? Öbür dünyaya (Ahirete).

Bu yüzden insanların dini ihtiyaç duymasının ilk sebebi, insanın dini hissiyatıdır ve din de bu hisse cevap verir. Hatta dinin insanın bilimsel hissini bile tamamladığını söyleyebiliriz. Bu nedenle söyleyebiliriz ki din, insanın ve dünyanın Allah’a bağımlılığının cevabı olup, insanın ruhsal boyutlarının iki yönüne de cevap verir.

Bu cevap verme, teologlar ile materyalistler arasındaki insan anlayışı ve evren anlayışı farklılığının sebebidir; çünkü teologlara göre insan ve evren, başlangıcı ve sonu olan bir kitaba benzer; bu kitabın başlangıcı ve sonu bellidir. Ancak materyalistlere göre, başlangıcı ve sonu belirsiz bir kitaba benzer.

b) İnsanların yasa koyuculara olan ihtiyacı.

İnsanın dine olan ihtiyaç sebebinden biri de şudur ki eğer insan dengeli bir hayat yaşamak istiyorsa, herkesin haklarının korunduğu bir yasaya ihtiyacı vardır. Hiçbir toplum, yasalar olmadan dengeli bir şekilde yaşayamaz.

İnsanlar bu yasayı belirleyemez; çünkü insan bu yasadan faydalanır ve kendi çıkarına, ailesine, kabilesine ve sınıfına daha fazla eğilimlidir. Eğer insan gerçekten evrensel bir yasa koymak isterse, bu yasa iki şarta sahip olmalıdır:

1. Yasayı koyan, insanı tanıyan olmalı,

2. Yasayı koyanın kişisel çıkarları almamalıdır.

Bu iki şart, dinde vardır; ancak insan yasalarında bulunmaz. Birleşmiş Milletlere bakın; orada 194 ülkenin temsilcileri toplanmış durumdadır. Hepsi en akıllı insanlarını oraya gönderiyorlar; ancak şimdiye kadar insanlık sorunlarından birini bile çözemediler. Çünkü insanı tanıyan değillerdir ve her biri, insanlık ve insaniyetin faydasına değil, kendi devletinin faydasına çalışmak istiyor.

…

Hamidullah Rafi’i

-----------

[1]- Rum, 30.

[2]- Rum, 30.