Bismillahirrahmanirrahîm

Hadisin Tanımı

Hadis, Hz. Peygamber’in (s.a.a) ve Ehlibeyt’in (a.s) sözlerine, davranışlarına ve yaşam tarzına işaret eden bir terimdir. Müslümanlar nezdinde çok eski zamanlardan beri son derece hassas ve önemli bir konuma sahip olan bu terim, Şiilerde kaynağı bakımından küçük bir farklılıkla, eskiden beri hz. Peygamber’den (s.a.a) nakledilen rivayetlere dayanmaktadır.

Gerçekte, İslam’ın ilk dönemlerinde Kur’an metninden ve Hz. Peygamber’in (s.a.a) sözlerinden sonra diğer bütün ilimler bir şekilde hadisle iç içe geçti. Örneğin “tarih ve siyer” hadisin bir dalıydı ve hatta ilk eserlerde hadisin kendisinden bile pek ayrıştırılmamıştı. Pratikte megazi ve siyer ile tarihler başlığı altında müstakil olarak derlenen her şey, aslında senet zinciriyle nakledilen rivayetlerden ibaretti; özellikle de yüce Resul’e (s.a.a) dair olanlar.

Bu durumlarda genellikle İslam Peygamberi’nin (s.a.a) ashabı, ashabın yardımcıları ve o ashabı görmüş olan kimseler (tâbiîn) bu hadislerin ravileri idi. Neredeyse bütün ilimler hadisle iç içe geçmişti. Hadisi öğrenmek yalnızca gerekli olmakla kalmıyor, aynı zamanda geniş bir hadis birikimine -özellikle hafızada- sahip olmak bir övünç vesilesi sayılıyordu. Ancak zamanla, sahabe ve tâbiîn döneminden uzaklaşılması ve İslamî ilimlerin tedvin edilmesinden sonra, bu ilimler hadisten ayrıştı. Hadisin kendisi de müstakil ve tam bir ilim hâline gelme sürecinde inişli çıkışlı bir yol kat etti.

Bu bağlamda, Şiiler nezdinde hadisin konumu esasen farklıydı; zira Şiilerin inanç esaslarında dinî öğretiler, Hz. Resul’ün (s.a.a) ailesi aracılığıyla elde edilir ki bunun örneği “Sakaleyn Hadisi” gibi rivayetlerde görülebilir. Bu temele göre, Şii yaklaşımında bir hadisin kabulü veya reddi, onun İmamların (a.s) dilinden sadır olup olmamasına bağlıydı. Bu nedenle, hicrî 4. yüzyılda âlimler hadis mecmualarını tedvin etmeye başladıklarında, Şii raviler nezdinde bulunan hadislerin fazlalıklarını ayıklayarak, yalnızca masum İmamlar (a.s) tarafından kesin olarak sadır olduğu kabul edilen rivayetleri kendi derlemelerine almaya çalıştılar.

İmamların (a.s) Hadis Hakkındaki Görüşü

Hz. Peygamber’in (s.a.a) vefatından sonra İmamlar (a.s) söz sahibiydiler. Şiilerin geneli onlardan faydalanıyor ve o yüce şahsiyetler kendi ashabını dinî kavramlarla tanıştırıyordu. İmamların (a.s) bütün söz ve davranışları Kur’an-ı Kerim’e ve Nebevî sünnete dayalı olmakla birlikte, dîn adına kendilerinden bir şey ortaya koymamışlardır; şüphesiz onların sîreti bizzat sünnet hükmündeydi.

Onlar her zaman dinin sunucusu olmadıklarını vurgulamışlardır. Bu vurguların en önemli sebeplerinden biri, o dönemde revaçta olan “rey ve kıyas” ehlinin faaliyetlerini geçersiz kılmaktı. İmamlar (a.s), vesayet silsilesi anlayışına dayanarak defalarca, kendi söz ve davranışlarının Allah’ın Kitabı’na ve kendilerinde bulunan İslam Peygamberi’nin (s.a.a) öğretilerine dayandığını ifade etmişlerdir. Bu öğretileri de nesilden nesile yüce atalarından aldıklarını belirtmişlerdir. Nitekim İmam Cafer-i Sâdık (a.s), bir soruya cevaben Allah’ın helal ve haram ilmini ve Kur’an’ın tevilini Hz. Peygamber’e (s.a.a) öğrettiğini, Hz. Peygamber’in (s.a.a) de bunların tamamını Hz. Ali’ye (a.s) emanet ettiğini buyurmuştur.

Şiî rivayet ve hadislerde de, Hz. Peygamber’in (s.a.a) Hz. Ali’ye (a.s) şöyle buyurduğu vurgulanır:

“Benim sana bıraktığım her şeyi senden sonra gelecek imamlara aktar ve öğret.”

Bu sebeple, Hz. Peygamber’in (s.a.a) Hz. Ali’ye (a.s) dikte ettirdiği metinler, ilk hadis derlemeleri arasında sayılır ve sonucu “Kitâb-ı Ali” genel adıyla nesilden nesile İmamlar (a.s) arasında el değiştirmiştir. Bazı rivayetlere göre, yüce İmamlar (a.s) şehadetlerinden önce bu kitabı kendilerinden sonraki imama teslim etmişlerdir.

İmamlar (a.s), Şiilerin yanlışa düşmemesi için kasıtlı ya da kasıtsız hatalara karşı mutlaka durulması gerektiğini her zaman güçlü biçimde vurgulamışlardır. Gerçekte, yanlışların düzeltilmesi onların nazarında önemli meselelerden biriydi. Bu hataların, ister temel ilke ve genel ölçütlerde ister detaylı konularda ortaya çıkmış olsun, sürüp gitmesi engellenmeliydi ve buna ulaşmanın en temel yollarından biri, metnin ve senedin aktarımında titizlik göstermektir.

Ehlibeyt (a.s) ve Hadis

Şiiler nezdinde hadis ilminin gelişim sürecini incelerken, her şeyden önce İmamların (a.s) önemli rolüne dikkat etmek gerekir. Şiî düşüncede, “Âdem’den Hâtem’e kadar olan vesayet” Hâtem’den sonra hak İmamlar (a.s) aracılığıyla devam eder. Bu bağlamda, Hz. Ali (a.s), Hz. Peygamber’den (s.a.a) rivayette bulunarak bu işe öncülük eden ilk kişidir. İmamların (a.s) rivayet bilgisi, o yüce şahsiyetlerin “ledünnî” ilminin bir tezahürü olup, Hz. Ali (a.s) ile başlamış ve uzun vadede onların dostları ve takipçileri tarafından sözlü ve bazen de yazılı olarak derlenmiştir. Daha sonraki İmamlar (a.s), örneğin İmam Zeynelâbidîn (a.s), Sahîfe-i Seccâdiye adıyla bilinen dua mecmuasını derleyerek bu süreci sürdürmüşlerdir.

Ancak bu hareket, Sâdıkeyn (a.s) (İmam Muhammed Bâkır (a.s) ve İmam Cafer-i Sâdık (a.s)) döneminde, özellikle İmam Cafer-i Sâdık’ın (a.s) mektebinin dört bini aşkın öğrencisinin bulunması nedeniyle zirveye ulaşmıştır. Yani bu dönemde Şiî hadis, geniş bir yelpazede yaygınlaşmış; Şiî hatta Şiî olmayan öğrenciler ve raviler, özellikle o dönemde çok yaygın olan ilmî yolculukları sayesinde İmamların (a.s) bilgisini İslam dünyasının en uzak noktalarına taşımışlardır. Elbette bu nakiller sırasında çok sayıda rivayet hatasının ortaya çıkması şaşırtıcı değildir. Bu sebeple, hadis mecmualarının toplanmasına yönelik bir hareket başlamış ve çok sayıda “hadis cüzünün” telifi de bu dönemlere aittir.

Şiiler arasında, İmamlardan (a.s) sadır olan en sahih hadisler, yani ıstılahî olarak “asıl” diye adlandırılan hadisler, dört yüz hadis mecmuasında toplanmıştır ve sonraki nesillerin muhaddisleri nezdinde bir hadisin sahihliğinin ölçütü, bu asıllardan birinde nakledilmiş olmasıydı. “Usûl-i Erba‘a Mi’e” olarak meşhur olan ve “ahkâm, sünnetler, öğütler, dualar ve tefsir hadisleri” gibi çeşitli konuları içeren bu mecmualar, ancak Masumdan (a.s) sadır olması ve bağlantılı raviler aracılığıyla rivayet zinciri şeklinde o yüce şahsiyetlere ulaşması hâlinde muteber sayılıyordu.

Asılların değerli konumu, Masumdan (a.s) sadır olmaları bakımından hiçbir zaman zayıflamamıştır; ancak sonraki dönemlerde İslam dünyasında geniş kapsamlı derlemelerin yaygınlaşması ve Şiî çevrelerde hadis mecmualarının ortaya çıkmasıyla birlikte bu asıllar yavaş yavaş eski canlılığını yitirmiştir. Bununla birlikte bu durgunluk, “onları terk etmek” anlamına gelmemiş; bilakis bu asıllar, İmâmiyye’nin önemli hadis mecmuaları olan Küleynî’nin el-Kâfî’si, Şeyh Sadûk’un Men Lâ Yahzuruhü’l-Fakîh’i ve Şeyh Tûsî’nin Tehzîbü’l-Ahkâm ile el-İstibsâr adlı eserlerine girmiştir.

Asılların karşısında “musannefât”tan söz etmek gerekir. Bunlar, hadislerinin mutlaka doğrudan Masumdan (a.s) nakledilmesi gereken asılların aksine, Masumların (a.s) hadislerine ek olarak musannifin kendi görüş ve eserlerini de içerirdi. İşte bu durum, musannefâtın asıllar karşısındaki itibar ve özgünlüğünün azalmasına yol açmıştır.

İlk Yüzyıllarda Sünnetin Tedvin Süreci

Şiiler, Nebevî sünnetin ve o yüce şahsiyetin Ehlibeyt’inin Kur’an’ın yanında yer aldığını ve bu konuda gevşeklik ve müsamahanın İslam’a ve Müslümanlara zarar vereceğini bilerek, onların hadis ve rivayetlerini derlemeye yöneldiler. Bu bağlamda, İmamlar (a.s) dönemi, Şiî hadisin tedvininde ilk ve en önemli dönemlerdir. Bu dönem üç ana tabakaya ayrılabilir:

Birinci tabaka, İmam Ali (a.s) ve onun ashabı dönemidir. Bu dönemde sünnetin yazıya geçirilmesinin başladığını ve bu konuya özel önem veren kimselerin bulunduğunu biliyoruz ki, bunların başında bizzat Hz. Ali (a.s) gelmekteydi. Elbette, İmam’la (a.s) aynı çizgide hareket eden başka kişiler de vardı. Bunlardan biri, “abdest, namaz ve benzeri fıkhî konular” hakkında bir derleme kaleme alan Ali b. Ebî Râfi‘ idi. Ebû Râfi‘, sahabeden ve daima İmam’ın (a.s) yanında bulunan Şiîlerden olup, fıkhî konularda es-Sünen ve’l-Ahkâm ve’l-Kazâyâ adlı bir derleme oluşturmuştur. Rebîa b. Semî‘ ise, “hayvan zekâtı” hakkında bir kitap telif etmiştir.

Bu eserlerin telif edilmesinin en önemli sebeplerinden biri de dönemin şartlarıydı. Gerçekte, İmam Ali (a.s) ve onun yarenleri, yargısal zorunluluklar, muhakemeler ve farklı bölgelerin idari uygulamaları sebebiyle fıkhî konulara yoğun biçimde eğilmek zorunda kaldıkları bir zamanda yaşıyorlardı. Onların en temel ve asli dayanakları ve kaynakları da sünnetti. Bu sünnetin ise, kaçınılmaz olarak rivayet ve tahdis yoluyla muhafaza edilmesi gerekiyordu.

Hasaneyn (a.s) dönemi de, Hz. Ali (a.s) döneminin devamı olarak değerlendirilmelidir. Bu dönemde tedvin faaliyetleri, tarihî ve siyasî konulara biraz daha yaklaşmış; rivayetlerde ve sahabenin derlediği mecmualarda bazı itikadî kavramlar da yavaş yavaş yer almaya başlamıştır. Ancak bu dönemde rivayetlerin niceliğindeki azalma ve İmamlardan (a.s) rivayette bulunan ravilerin sayısının asgari düzeye inmesi, hiç şüphesiz Benî Ümeyye’nin iktidar hırslarıyla doğrudan ilişkilidir. Buna rağmen, İmam Zeynelâbidîn’in (a.s) hadis–dua mecmuası olan Sahîfe-i Seccâdiye, Şiîlerin en sahih ilmî ve kültürel miraslarından biri olup, tevafuk olarak aynı baskı ve boğulma döneminde tedvin edilmiştir.

İkinci tabaka, İmam Muhammed Bâkır (a.s), İmam Cafer-i Sâdık (a.s), İmam Mûsâ Kâzım (a.s) ve İmam Rızâ (a.s) dönemine ayrılmıştır. Bu dönemde hadis eserlerinin derlenmesi, diğer ilimlerin tedviniyle eş zamanlı olarak yeni bir kimlik kazanmıştır. Aynı dönemde, temelleri İmam Muhammed Bâkır (a.s) tarafından atılan ve İmam Cafer-i Sâdık (a.s) tarafından tamamlanan fıkıh ilmi gelişmiş ve bunun yanında Şiî inancının teorik temelleri de Şiî kelâmı çerçevesinde şekillenmiştir.

Sâdıkeyn (a.s) döneminde Şia’nın sağlamlaşması, fıkhî, kelâmî ve benzeri rivayetlerin akıl ve nakil ekseninde derlenmesiyle eş zamanlı olarak devam etmiş ve dostlar ile takipçilerin gayretiyle, asırlar boyunca rivayet yoluyla Şiilerin elinde bulunan metin ve belgelerin temelini oluşturmuştur. Aynı dönemde, önceki bölümde “asıl” ve “musannef” hakkında açıklanan hususların da temelleri atılmıştır.

Üçüncü tabaka, İmam Rıza’dan (a.s) sonraki İmamlar (a.s) döneminden başlar ve Gaybet çağına kadar devam eder. Bu dönemde Şiî fıkıh artık tamamen sistemli hâle gelmişti ve yedinci ile sekizinci İmamlar (a.s) da onun açıklanması için büyük çabalar göstermişlerdi. “İmamet ve gaybet” konularındaki rivayet ve itikadî hadisler çağı olan bu dönem, Şiiler açısından en çalkantılı inanç–rivayet dönemlerinden biriydi. Hadisler fıkhî meselelerden itikadî tartışmalara yönelmiş ve bu döneme ait çok sayıdaki eser de bunu yansıtmıştır.

Bu üç döneme genel bir bakıştan sonra, İmamların (a.s) yarenleri ve ashabının bu dönemler boyunca eserler telif ederek Şiî mirası korumaya çalıştıklarına dikkat etmek gerekir. Bu süreçte, yüce İmamların (a.s) Şiilerini her zaman sakındırdıkları en önemli tehlike, rivayetlerde kasıtlı ya da kasıtsız hataların ortaya çıkmasıydı. Doğal olarak, özellikle rivayetlerin büyük ölçüde artmasıyla birlikte bu tür sorunların ortaya çıkma ihtimali oldukça yüksekti. Bu nedenle İmamların (a.s) rivayetlerinin “İlmü’l-Hadis” genel başlığı altında toplanmasının yanı sıra, Şiî âlimler hadislerin metin ve senedinin özgünlüğünü korumak için de çaba göstermişlerdir. Böylece muhaddisler nezdinde hadislerin derlenmesiyle eş zamanlı olarak “Ricâl” ilmi ve “Mustelehu’l-Hadis” gibi çeşitli ilimler de ortaya çıkmıştır.

Dipnotlar

-Şeyh Bahâî, Hablü’l-Metîn, s. 6–7, Kum.

-Golberg, Etan, Usûl-i Erbaa Mi’e, s. 219–271, İbn Tâvûs Kütüphanesi, çeviri: Seyyid Ali Karâî ve Resul Ca‘feriyân.